|
(2:171)不信道的那些人就像被叫喊时,只能听见叫声和呼喊声音的人,他们是聋的、哑的、瞎的,所以他们无才无智。
﴿ وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَاء وَنِدَاء صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ ﴾
劝诫不信道的人、把他们教化于真理的比喻——
“就像”牧羊人的比喻。
“يَنْعِقُ”:牧羊人和叫拜人的نعق(吆喝,宣叫)是声音,而نغق是乌鸦的叫声。
其义是:牧羊人吆喝时,牲畜只能听见叫声和呼喊声,而不明白所听到的。
“叫声”:牧羊人的叫喊声。
“呼喊”:没有任何理解及记忆保存,就像理智之人能理解回应的那样,而仅仅听到的是吆喝声。
据说,在الدعاء和النداء中的区分是:الدعاء是因为临近,النداء是因为遥远,这表明الدعاء比النداء更全面。
在明文中被提到的比喻属各自分开而论的比喻之类:把教化不归信的人比喻为叫喊者,把不归信的本性比喻为被喊的牲畜,把教化不归信的人的召唤比喻为叫喊牲畜者的声音。
其义是:穆罕默德e啊!在劝导不归信之人、把他们教化于真主而他们不得正道中,你和不归信之人的比喻就像牧羊人的比喻,牧羊人喊羊,并给羊说:“你吃,你喝,你吃草”,而羊不懂得他所说的一句。此等不归信的人就这般像牲畜一样,从你上不了解一物,也从真主上不了解一物。
“他们是聋的”,其义是:犹如他们由听真理上装聋卖哑。
“哑的”:就像哑巴,他们不响应他们被召唤的。
“瞎的”:就像瞎子,因为他们由一切明证上转脸,仿佛他们没有看见。
当真主把他们比喻为失去分明真假、选择真理的这三样功能的人时,真主总结了这个比喻——
“所以他们无才无智”,即:以他们被秉造的幼稚理智悟不到真理,因为悟出真理要凭主观参想和引证。像聋子、瞎子一样听不见各种明证,看不见辈辈引导者的人怎能被引导于真理,怎能了解真理呢?因此,据说:“谁失去知觉,谁确已失去了真知”。
这绝不是指失去了理智的根本,因为完全失去理智的人,责备不适合他。
就如此,在末尾时光劝导无益了,因为人的耳由倾听真理上被堵,人的智力由接受它上被阻。
赛尔迪(السعدى)说的太好了:
فهم سخن چون نكند مستمع ... قوت طبع از متكلم مجوى
如果听众不理解真言,
你从讲真言者上寻求不到天性的能力。
فسحت ميدان أرادت بيار ... تا بزند مرد سخنگوى گوى
你来于意欲的宽阔广场吧!(你强烈祈求),
好让说真言的真男子开口讲真言。
“即使他们的祖先”指点:绝不能观看有罪恶的前辈之人,绝不要跟随那些不了解正道中的一事、迷误在喜爱今生的荒郊中的各派各性的私欲之人和异端之人,他们声称他们是真学之人,其实他们并不是有真学之人,他们把学问当做谋取钱财、名利的工具,他们砍断了修道之人的道。真主在被降示的一些天经中说:“你们不要询问学者,他们已沉醉于喜爱今生,这些人斩断了我的奴辈的道。”
——见《鲁白(روح البيان)》第一册274页
什么人在正道上、在礼乘之道上,在他那儿有明知(معرفة),修行道乘(الطريقة)的各个品位的品级,那么就应该跟随他,他就是把人们引导于真乘境界的人。从继承父辈方面冒充道长(شيخ)之人,从引领之道中没有任何份子,他们不适合受人跟随。
赛尔迪(السعدى)说:
چوكنعانرا طبيعت بي هنر بود ... پيمبر زادگى قدرش نيفزود
若迦南本性无才能,
即使他为圣人所生,也不会增加他的分量。
هنر بنماى اگر دارى نه گوهر ... گل از خارست وابراهيم از آزر
如你不是珠宝,你就显现才能吧!
鲜花来自刺荆中,伊布拉欣来自欧宰尔中。
在《台威俩提·乃知明耶(تأويلات النجمية)》经中指点:“不信道的那些人”原来在灵性境界在缔约、真主呼唤他们说“我是不是调养你们的主?”时,“就像被叫喊时,只能听见叫声和呼喊声音的人”,因为他们是在最后一班中。当时,一切的灵性(روح)排成四班:第一班是万圣的灵魂,第二班是一切外哩的灵魂,第三班是信道者的灵性,第四班是不信者的灵性。然后,从阿丹的脊背中召集了将要取出来的他的子孙,每个人对应着他的灵性站立,然后真主呼唤他们:“我是不是调养你们的主?”然后,众先知没有间隔而面对面听见真主的语言,没有幔帐见到了真主俊美的真光,因此他们在此处接受了圣品、使命、交言诉机和启示。真主至知把自己的使命放在何处。
一切外哩听见了真主的语言,他们在一切圣人灵性(روح)的幔帐光亮一边见到了真主俊美的真光。因此,在此处他们急需跟随一切圣人先知,在完成职责时圣人先知成为他们的被跟随者,他们在圣人幔帐外边应受了真梦和真言。
一切穆民在圣人的幔帐、外哩灵性(روح)的幔帐外面,听见了真主的呼唤,因此他们归信未见,他们接受了圣人的引导。一切穆民在哲伯拉依莱使命的幔帐、圣人使命的幔帐外边接受了他们的传达,他们说:“我们已听从了,我们顺从了”。
真主的话“任何人不可能真主与他交言诉机,除非是依启示感悟,或者在幔帐之后,或者他差一个使者,使者奉他的口唤命令告谕他所意欲的人”证实了以上这些所宣明的,即:万圣依启示感悟与主交言诉机,一切外哩在幔帐之后与主交言诉机,一切穆民就是差使者,使者奉他的口唤命令告谕他所意欲的人。
不信道者当从三层幔帐的外边的叫喊中听见呼唤时,他们就像召唤只会听见叫喊和呼唤的牲畜一般,所以他们没有见到真主全美的真光,没有看见很少的、也没有看见很多的。“在那一日,他们必被幔帐所遮”,他们不了解真主的语言中的一句,除非他们在幔帐外面从穆民的后代中听来。当他们说“是的”时,他们是以父传子受而说。因此,在此处他们遵守了他们祖先的遗教,因为真主在天经中指出了他们的所为:“的确,我们已发现我们的祖先所守之道,的确我们是在他们的踪迹上行正道”。
当不信道者的灵魂(روح)穿入身体,以感官的混浊、本性的毒害而浑浊,因生物德性的重重黑暗而黑暗了时,他们因牲畜般的享受、恶魔的本性、身体的舒适而昏聩了他们的心(他们所做的已像锈蒙蔽了他们的心了)。真主就使他们变聋,使他们变瞎,所以他们现在以接受之耳在听见圣人e的教化上是“聋的”,在言说真理、招认认主独一上是“哑的”,他们在见到奇迹感应上是“瞎的”。“所以他们无才无智”:所以他们永远不了解,因为他们以昏聩破坏了他们的理智的纯洁和灵光,而且丧失了调养品真光的大恩。
萨仪布(الصائب)说:
چرا ز غير شكايت كنم كه همچوحباب ... هميشه خانه خراب هواى خويشتنم
为什么我向别人诉苦呢?
因为像泡沫一样,我的房子总是被自己的私欲毁坏。
——见《鲁白(روح البيان)》第一册275页
赞文(المثنوى):
كرچهـ ناصح را بود صد داعيه ... پند را اذنى ببايد واعيه
尽管尽忠者有百样的劝导,
却也需听者应当有受劝之耳。
تو بصد تلطيف پنداش ميدهى ... او ز پندت ميكند پهلو تهى
你以百样的仁慈对他劝导,
他从你的劝导中却徒感空虚。
يك كس نا مستمع ز استيز ورد ... صد كس كوينده را عاجز كند
一个人不倾听而顽固不化,
那一百人劝导也无济于事。
ز انبيا ناصح تر وخوش لهجه تر ... كى بود كه رفت دمشان در حجر
万圣众贤是最尽忠的人,其发音是最优美的,
但谁的话能打动石头呢?
ز آنچهـ كوه وسنك در كار آمدند ... مى نشد بدبخت را بگشاده بند
万圣众贤的话感化了群山磐石,
但它感化不了薄福之人。
آنچنان دلها كه بدشان ما ومن ... نعتشان شد بل أشد قسوة
心如果坏到只有“我们、我”时,
它就是《古兰经》中所宣明的:“或比它更硬”。
在有理智的人上应该以喜真而懊悔过去之事,在恶劣的本性上纯洁他的本身,在清亮他的心的修行之道上弥补自己的事情,直到把有国权的造化万物的主的真光反射在他上。大半人得不到那些,除非是全品真人的调养,因为人在他的主上都是有幔帐的,他的幔帐是昏聩,它只有凭真主的特恩才能解除,但要经过很多因由(سبب),把人引导于医治心病的——除非是明智的、聪明的人的指点,那就是全品的引导者(穆勒师德,مرشد)。如果他解除了心中的昏聩,打开了心的天窗直通未见之门,那么他就是真正的修道者,决不是父传子受者,他的认主独一就是纯洁的超绝的。这样,事情就颠倒了,于是在这个世界中,在听见真正被喜者之外的信息上他是聋子;在传扬真正的机密上他是哑巴;在看见外物上他是瞎子。主啊!你使我们远离父传子受,你使我们接绪到认主独一的真境。的确,你是被夸的、尊大的主。
|
|