「索非」(Sofi)是用来指称苏非之道的遵循者,尤其是说波斯语和土耳其语的人会使用这个词。说其他语言的人则使用「苏非」(Sufi)。我认为其中差异很可能来自于对字源的不同看法。那些声称它源自”sof”(羊毛)、”safa”(精神喜悦、至乐)、”safwat”(纯洁)、或”sophos”(希腊文,意为智慧)、或那些相信它暗示皈依之意的人,都比较喜欢用「苏非」这个词。而那些声称它源自"suffa”(房间)、且强调它不该与”sofu”(宗教热忱)相混淆者,也都使用「苏非」。
“sufi”这个字的定义包含许多方面,姑列举一些如下:
‧一个在前往真主之道上的行者,他(她)已经净化自己,并因而得到内在之光或精神上的启蒙。
‧一个真主的谦卑战士,那「全能者」(the Almighty)已为祂自己拣选了他(她),而他(她)亦因此从其肉体的、罪恶导向的自我中解放出来。
‧一个进入「穆罕默德真理」的行者,他(她)身穿一件象征谦卑与身无长物的粗糙羊毛斗篷,并且弃绝了这个罪恶和肉欲之源的世界。由于遵循「先知」及其追随者、以及热忱皈依者的楷模,他们被称为”mutasawwif”,以强调其精神状态和信仰、行为、及生活风格。
‧一个至臻真正人性之巅的行者,他(她)已经从肉欲的混沌和各种人类的卑劣中解放出来,能明了自己的本质、天赋的秉性和身份。
‧一个具有精神性的人,他(她)试图像「房间」(suffa)中的人们(即那些居住在紧邻「先知清真寺」[1]
的房间中、贫穷却学问渊博之「先知」的「门徒」)一般,藉由奉献一生以获得那个名衔。
有人说”sufi”这个字衍生自”saf”(纯洁)。尽管他们藉由毫不间断地侍奉真主、以及将全付心思系于祂的努力的确值得称赏,并且足以令他们被称为纯洁之人,但这种衍生方式在文法上却是不正确的。又有人争论”sufi”这个字是从”sophia”或”sophos”(希腊文,意为智慧)衍生而来。但我认为这其实是外国研究者的杜撰,他们只是想试图证明苏非之道的来源是外国的─因此是非伊斯兰的。
第一个被称为苏非的穆斯林是伟大的禁欲者库法的阿布.哈希姆(Abu Hashim al-Kufi,卒于伊历[2]150年)。由此,”sufi”这个字是在伊历第二世纪「门徒」那一代及其追随者之后才开始使用的。当时苏非之道是由一群想要追随「先知」(愿真主予他祝福与救赎)及其「门徒」脚步、并且效法他们生活方式之精神的人所代表。此即为什么苏非之道总是以其为伊斯兰生活之道的精神面向得名、并为人所记之故。
苏非之道努力教育人们,使其心向真主,并充溢对祂的炽烈之爱。它重视诸位先知所示范的高度道德和合宜行为。尽管随着时间,苏非之道已出现些许偏差,但我们不应据此来非难其追求精神纯洁度的面向。
古夏里在描述引领纯洁之精神生活的苏非时写道:
伊斯兰中最伟大的名衔是「先知的门徒」(Companionship of the Prophet)。这项荣耀或恩典十分了不起,所以只有真正的「先知门徒」才能获得此名。第二伟大的名衔属于「再传门徒」(Tabi’un),即那些有幸生于「门徒」之后并且见过他们的人。接下来则是「再传门徒之门徒」(Taba’i al-Tabi’in),亦即那些生于「再传门徒」之后并且见过他们的人。而就在第三世代已近尾声之时,恰巧爆发了内部冲突和信仰分歧,此时的「圣训」学家、法学家、和神学家皆对伊斯兰作出极大的贡献,而同个时期的苏非也极为成功地复苏了伊斯兰的精神层面。
早期的苏非都是杰出、圣洁之人,他们引导正直、诚实、真诚、简单和无瑕的生活。他们不追求肉体欢乐或世俗满足,只是遵循「先知」的楷模。他们在信仰与思想上是如此平衡,不应被视为古代哲学家、基督教神秘主义者或印度教圣者的追随者。早期的苏非认为苏非之道是人类内在世界的学问、事物的真实面、以及存有的奥秘。学习这份学问的苏非定是一位决心抵达普世或完美存有之最终层级的人。
苏非之道是一条需要不断努力、通往那「永恒者」(the Infinite One)的漫长旅程;也是一场需要毫无停滞地奔跑、以及永不放弃之决心、且不预期任何世俗欢愉或报酬的马拉松。它和西方或东方的神秘主义、瑜珈或哲学完全无关,因为苏非是下定决心抵达那「永恒者」的英雄,而不是一个神秘主义者、瑜珈师或哲学家。
在伊斯兰之前,某些印度和希腊哲学家曾遵循各式各样通往自我净化的道路,并且和他们的肉欲及世俗诱惑搏斗。然而苏非之道在本质上却和这些方式不同。例如,苏非透过祈祷、规律礼拜、全然皈依真主、自我控制和谦卑,把他们全付的生命用来探索净化自我,但古代的哲学家却未曾遵循这种规则和行为。他们的自我净化(若当真可以这么认定的话),往往不过是在他们之间创造妄自尊大和傲慢,而非谦逊与自我检讨。
苏非可以分为两类:那些强调知识和努力、透过「神智」(即真主的知识,ma’rifa)以抵达其目的地的人,以及那些遵循热望、精神至乐和探索精神之路的人。
第一群人毕生都朝着真主迈进,他们乘着知识的羽翼和真主的知识在祂「之内」及「依靠」祂前进。他们寻求对下述意义的理解:除了真主之外,别无权威及力量。因为每项改变、更动、转变、和他们所观察到的形成过程、以及他们所目睹或体验到的每个事件,都是来自「神圣力量与意志」(Holy Power and Will)之可以理解的讯息,他们只不过是以不同的语言来经验。至于第二群人,他们在其旅程及禁欲中也很严谨。不过既然他们追求的是隐匿不现的真实或真理、神迹的运作、精神上的喜悦与狂喜,他们有时可能会偏离主要的目的地,因而无法抵达「全能真主」(God Almighty)之所在。虽然这条路也是奠基于《古兰经》和「顺纳」,但是它可能会导致一些入门者去珍惜像精神的位阶、奇迹的运作以及圣者之道等这类的渴望和期待。这就是为什么前面那条在《古兰经》指导下通往伟大圣者之道的道路会比较安全的原因了。
另外,苏非也把人们分为三大群:
一、抵达目的地的完美之人。这一群可再细分为两小群:众先知以及透过严格地遵循先知典范而获致真理的完美之士。然并非所有的完美之士都可以是向导;相对于引导人们走向「真理」,有些人反而淹没或灭绝于「与真主和奇迹会晤之海」的汹涌波涛中。由于他们和看得到的物质世界间的关系完全断绝,故他们无法引导其他人。
二、入门者。这一群也包括两小群:那些完全否定这个世界、且不考虑后世、仅仅寻求「全能真主」的人,以及那些寻求进入天园、却又不肯放弃品尝某些世俗乐趣的人。这些人包括了禁欲者、礼拜
者、贫困者或无助者。
三、陷溺者或依恋者。这群人是由只想在今世过一种轻松、舒适生活的人所组成。因此苏非
称呼他们为「陷溺者」或「依恋者」,因为他们极度依恋尘世。他们主要是没有信仰的人、耽溺于罪恶因此无法得到原谅的人。依据《古兰经》,他们是不幸且属于「左边的一群人」[3]或是那些既「聋」且「盲」又「无理解之心」的人。
有些人也分别称呼这三群人为最前方的人(或那些被带领与真主接近者)、右边的人以及左边的人。
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[1]编注:即”al-Masjid al-Nabi”,为伊斯兰第二大圣寺,位于麦地那,为公元622年穆罕默德迁往麦地那时所建。
[2]伊斯兰历法是以「先知」「希吉拉」(hijra,迁居至麦地那)的那年为第一年。此事件发生于公元622年6月16日。由于伊斯兰历是阴历,故比阳历的一年短。
[3]在「审判之日」(Day of Judgment)时,人们会被分成两群,分站于「真主宝座」(God’s Throne)的左边和右边。在左边的不相信真主及「祂的先知」,过着罪恶的生活。当他们死后仍不忏悔时,便会被判入火狱。在右边的则相信并且寻求依据真主之训诫与教诲生活,一如祂派遣的众先知和使者所示范的。他们忏悔并努力求取真主的欢心。他们会被判入天园。