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以万圣万贤求救和求相助而做媒介

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发表于 2007-11-24 11:06:19 | 显示全部楼层 |阅读模式
“以万圣万贤求救和求相助而做媒介”


      一、求救、求相助的经文依据
      部分脱离正道者反驳说:求助于除真主以外的人是被禁止的,因为求助只归真主。真主说:“我们只求你相助”。(《古兰经》1:5)因为经文中把宾语“引牙克”(你)放在了谓语“乃斯太尔努”的前面,表示把求助只局限于真主。正统派主张:在善行方面互相帮助是教法所命令的可嘉行为。因为真主说:“你们当为正义和敬畏而互相,不要为罪恶和横暴而互助。”(《古兰经》5:2)互助、求助、帮助是穆斯林之间可行的,在这一方面传来了许多经训明文,正统穆斯林民族执行了该可行的行为,并且他们把友爱和交际建立在它的基础之上。至于“我们只求你佑助”的意思是:我们向你祈求好的“逃菲给”和佑助;假若这段经文的含义不是这个的话,必定它与上述两节经文及其它经文之间有了矛盾,而经文之间有矛盾是不可能的。(《麦洒伊鲁•蒙太亥伯其》20)
      瓦哈比派中的部分顽固分子胡说:做媒介是以物配主的行为,因它没有教法和理性依据,所以,做媒介者从下面的这段圣训的精神中不出,穆圣*说:“当你要祈求时,你便向真主祈求;当你要求相助时,你就求助于真主”。也从下面的经文的精神中不出,真主说:“我们只求你佑助。”(《古兰经》1:5)因此,祈求者只能向真主祈求,向真主祈求相助。当然他为了真主应答他的祈求而通过真主的密友(圣人*和卧力)的媒介,也可以向他祈求。这是属于真主所喜悦的行为。那么,我们凭什么要把不是以物配主的,而是信主独一的穆斯林断为“卡菲尔、穆什勒克”呢?这是教法所憎恶的、教门与其毫无相干的行为。因为圣训中说:“谁把一个穆斯林(毫无依据地)断为叛教者,那么,他确已叛教了。”
      他(散伊迪•穆苏驼发•伯克勒)确已明说:他听到他的谢赫――伊玛目纳伯莱西说:在“你们当借坚忍和礼拜而求佑助。”(《古兰经》2:45)的经文中有驳斥主张不许通过除真主以外的人求助的人的意思。而且谁主张这种观点,谁确已犯了“库夫勒”,因他的主张相反了经文的明条。穆苏驼发•伯克勒传述其谢赫的这段话证实了他对自己的谢赫的尊敬、喜爱。他是和他的谢赫一样的一位伊玛目。他两个人是哈乃菲派中著名的一切伊玛目和尊贵的一切苏菲大师中的两位杰出的伊玛目,是品学出众的两位苏菲大师,是正教中最伟大的楷模,值得人们学习的模范。因此,他俩所说的话完全是真理之言。尽管如此,他两个把恶魔用错幻想的缰绳牵引了他们,因而他们把探望圣人*、通过圣人*向真主求助,以及通过其他的圣人和贤人求助断为非法行为的那伙人断为了“库夫勒”。(《舍瓦海杜•罕格》315)
      二、求救的理性依据
      众所周知,探望真主把他们树立成了达到穆斯林的重大目的因素的那些活亡的贤人是以教法和理性而确定的可佳行为,因为寻找媒介为合法的传述确已证实了这个。若有人说:为什么我们要通过这些卧力们来求相助,而不直接向真主祈求呢?我们回答说:毫无疑问,谁向卧力求助,谁就是无知的笨蛋。惟有在迷误的怀抱中长大的那个无知的儿童才会认为穆斯林向卧力们求相助,因为确已诚信大能、威力只是属于养育众世界的主所拥有的,并且诚信他只是造物主的那些信士们为什么向活的或已故的卧力求助呢?的确,这是一种对一切穆斯林不良的诚信,有这种诚信的人走了迷误的岐途,而没走正道。愿真主从这种坏诚信上护佑我和一切朋友!而且,当真主的仆民听到或见到了一位清廉的仆民,并且他亲眼见到真主为尊重他而给他的“克拉麦其”和恩赐与他的事情和知识,或他听到了有关这方面的消息时,他肯定这人比他更接近真主,犹如我们的每个人都肯定大臣比我们更接近国王的那样。因此,当他要向国王要求达到自己的目的时,他首先要寻找能让他接近大臣的中介,然后,大臣才能让他接近国王。因此,假若凡是为达到目的而通过除真主以外的人要求相助的人,犯下了不可弥补的错误,或成了以物配主者时,那么,这是一种错误的推断。因为真主说:“你们当为正义和敬畏而互助。”(《古兰经》5:2)又说:“你们当借坚忍和礼拜而求佑助。”(《古兰经》2:45)所以,探望真主的清廉仆民,借他们的接近真主而做媒介是属于借除真主以外的人求助的一类。因此,譬如谁说:“哎!散伊迪•阿布都•嘎吉尔啊!”,他的意思是:在真主应答我的祈求方面,你成为在真主那里替我说情的人,因为我诚信你比我更接近真主,至接近的人至适合于受恩赐,或许他的意思是:你在圣人*跟前替我说情,而他在真主跟前为接受我的祈求、为达到我的目的而说情。这种做法没有任何妨碍,而且,也许这种求助是当然的。难道你没有看见吗?假若你掉入了一个陷井中。尔后,一个人经过了你掉入的这个陷井跟前,你也肯定若你不向这个人求助,不对他说:“求你抓住我的手”,以便他把你从陷井中拉出来时,你就会死亡。那么,在这种情况下求助是当然的。因此,若你没这样做(即求助)的话,你就入在了真主针对自杀者的警告之下了。所以,任何一个人不借除真主以外的人求助则已,否则,他就知道他就是媒介、中介,并非是相助的人或救渡者。穆斯林不会有这种诚信。(《舍瓦海杜•罕格》312)
      三、求救方面学者们的主张
      《舍勒哈•阿给德土•赛努西》中确已提到:哈乃菲派的一位大伊玛目和他的徒弟一起步行着过海,这时,谢赫念了:“奉至仁至慈的真主之名”并对徒弟说:你说:‘我的谢赫哈乃菲啊!’”他俩开始在水面上行走,当他俩到达海中心的一个拱北跟前时,徒弟想:为何我不说我的谢赫所说的――奉至仁至慈的真主之名?于是他就说了:“奉至仁至慈的真主之名。”忽然,他被淹没在了海中。这时,谢赫抓住他的手问:“你为什么淹在海中了?”他给谢赫告诉了被淹下的原因。于是谢赫对他说:“你只认识我,而我认识了真主;你是认识我的名字的,而我是认识真主的尊名的,你以我做媒介,因为你认识我,我以真主的尊名做媒介,因为我是认识他的尊名的。”现在,你思考一下他的话――“你说:‘哎,我的谢赫哈乃菲啊!’假设做媒介不是教法所允许的,那么,必定谢赫不命令徒弟说那句话,因为他的伟大以及认识真主阻止他做教法不许可的事情。真主说:“如果他们为宗教事而向你们求援,那末,你们应当援助他们。”(《古兰经》8:72)因为圣人*曾经针对求援者说:“你说三次:‘真主的一切仆民啊!你们援助我吧!’《哈索尼》等几本经中提到了这段圣训。”(《米苏巴赫•艾纳米》61、《舍瓦海杜•罕格》312、《米什卡其•艾乃瓦勒》70)
      我们伟大的谢赫、沙目地区地幸福――谢赫阿布都•俄宁耶•纳伯莱西(愿真主为世人保护他的存在)著了一本小册子,将其命名为《勒洒莱图•努勒•菲•则牙热•古布勒》,在其中他阐明了探望的目的,并且驳斥了否认者,请你去参阅它。谁喜欢真主,则他就喜欢在的“门前”伺候的那些真主的密友,因而,他就去探望他们,并向他们要求“伯热克其”,指望真主通过他们的相助而相助他。(《舍瓦海杜•罕格》312)
      四、圣训的依据
      据吾满耶•本•哈里德传自穆圣*:“他(穆圣*)经常向迁士中的穷人求援。”这是在《舍勒海•逊乃》中所传述的圣训。真主说:“如果他们求援时,援助确已到了。”伊本•麦里克主张这样做祈祷:“主啊!你以你的迁士中那些贫穷的仆民的面子而援助我们战胜敌人吧!”这段祷词的含义是:尊敬一切穷人;祈求他们的好“都哇”,并沾他们的情面的吉。(《米什卡其》)447)
      推布拉尼收集了栽德•本•阿给伯传自穆圣*的一段圣训,穆圣*说:“当你们中的一个丢失了一物,或他在无人烟的地方要求援助时,他当祈祷:‘哎!真主的一切修士们啊!你们援助我吧!’因为真主有许多用肉眼不能看见他们的一切修士”。瓦哈比派的诽谤这段圣训的部分传述者没有理由,因为这段圣训确实根据许多不同的传述系统被传述,一部分传述系统可以加强另一部分传述系统的正确性。哈克目在其所著的《圣训真本》中传述了这段圣训;艾布•阿瓦乃和伯杂勒以正确的传述系统而从圣人*上,以下面的这个词句传下来了:穆圣*说:“当你们中一个人的牲畜在旷野中逃走时,他当喊叫:‘哎,真主的一切修士们啊!你们堵住我的牲畜吧!’”伊本•太迷耶在其所著《优美的祷词》中提到了艾布•阿瓦乃在其所著的《圣训真本》中传自于穆圣*的这段圣训。伊本•该耶米在其所著的《优美的祷词》中也提到了这段圣训;脑伟在《艾孜卡尔》、哲孜忍耶在《哈苏尼•哈尼发》中,以及其他的无计其数的圣训学家们都传述了这段圣训。(《佛直荣•洒迪格》61、《杜勒入•逊宁耶》33、《索瓦尔古》109)
      伊斯兰权威伊玛目安萨里说:“凡是活着时借他求助的人,他亡之后也可以借他求助。”(《古图布•伊勒沙德》395、《伯萨伊尔》60)
      这与朝向万圣万贤的灵光不一样,纵然他们是一切被造物也罢。由于他们是真主的美德的显现之处,是他的光辉的照射之处,是显示他的完美的镜子,是在表里的各种事务中他的说情者而向他们求援、以他们做媒介、归属于他们有一定的一切目的,而这绝不是以物配主,而且它正是信主独一,光辉的在它的发射处上照射,是从奥秘的经书中揭开秘密。(《鲁海》3:296)
      今天,我很害怕以这些“克什夫”而被责备,以这些幻想而被责备,这害怕使我感到不安,因此,我多次向真主恳求,这种状态持续了很长一段时期。尔后,我偶然路过一个贵人的坟墓边,于是我为这事向他求助。正在这时,我获得了真主的襄助,从而事情的真相完全大白了。在这时,至圣*的灵光出现了,于是悲伤的心得到了安慰。(《麦克土巴其》1:194)
      伊玛目•冉巴尼的儿子――艾哈默德•色尔德确切地允许了向在世的和逝世的一切卧力求援、求助,亦确定以“哎!真主的使者啊!真主的先知啊!,哎,真主的密友啊!”的言词呼唤的合法性。(《麦嘎玛其•色阿丁耶》143)
      五、瓦哈比派的主张及其论断的驳斥
      瓦哈比派主张:求救属于祈祷的一类。圣训中确已传述:“的确,祈祷(都哇)就是崇拜”,所以,借先知和卧力求救的人,他就只以那求救而崇拜了先知和卧力。因为崇拜只适合独一的真主,而崇拜除真主以外的是以物配主,之所以借除真主以外者求救的人是以物配主的“穆什勒克”。
      给上述瓦哈比派的论断的答复:所有的祈祷不是崇拜,但“祈祷”(都阿)的含义中有崇拜的意思,犹如真主说:“切莫舍真主而崇拜那对于你即无福又无祸的东西。”(《古兰经》10:106)同样,它也有求救的意思,犹如真主说:“并舍真主而求救于你们的一切见证者。”(《古兰经》2:23)也有祈祷的意思,犹如真主说:“你们要祈祷我,我就应答你们。”(《古兰经》40:60)。也有说的意思,犹如真主说:“他们在乐园中所说的是:‘我的主啊!我们赞美你’”。(《古兰经》10:10)也有召唤的意思,犹如真主说:“在那时,他将召唤你。”(《古兰经》17:52)也有称呼的意思,犹如真主说:“你们不要把你们的称呼使者当作好像你们之间互相的称呼。”(《古兰经》24:63)这是《伊其嘎尼》的作者的阐述。因此,假若在“安杜阿伊”一词中的冠词“俩目”不是确指,而是泛指的时候,人们的喊叫“哎,则德啊!(某人啊!)你给我一枚银币”是“库夫勒”,而瓦哈比派却没主张这个。因此,就确定:在圣训中“安杜阿伊”一词中的冠词“俩目”是确指的“俩目”。所以,圣训中:“杜阿伊”的意思是祈祷真主,而不是绝对的“杜阿伊”即祈祷真主是最大的崇拜。(《佛直荣•洒迪格》52、《都入勒•逊宁耶》31)。
      瓦哈比派主张:在一切活人能做到的事物方面,向他们求救是任何人不可否认的事实,我们的谈论是在唯真主能做到的事物中。上述的话在穆罕默德•索乃阿尼――一个瓦哈比派的头面人物所著的《太土黑勒•伊尔其嘎德》21页、瓦哈比派的学者――阿布都•阿齐兹所著《太万索力》8――11页、瓦哈比派的学者――伊本•巴子所著的《佛太瓦•穆罕麦》95页中所写的那样。
      回答:证实向人要求做一件事的经文有以下几节,即使要求要做的事只是真主能做到的也罢,虽然站在卧力的“克拉麦其”角度来讲的话,这完全可以说通。这几节经文是:真主述说苏莱曼圣人的话时说:“臣仆们啊!在他们来归顺我之前,你们中谁能把她的宝座拿来给我呢?”(《古兰经》27:38)苏莱曼圣人向自己的臣仆们求援了,而他们中有神和人,他们中也有魔鬼。一个强梁的精灵说:‘在你离席之前,我把拿来给你。’(《古兰经》27:40)苏莱曼圣人说:我要比这更快的呢,那深知天经的人说:“转瞬间,我就把它拿来给你”那深知天经的人就是人中的了岁夫•本•伯尔海亚,他是苏莱曼圣人的秘书,于是他就在这很短的一瞬间,拿来了宝座。宝座在也门地区,而苏莱曼圣人在沙目境内,在这两地之间相隔三月的途程。于是他把它从地下拿到了苏莱曼圣人的前面。它是用珠宝和黄金被装饰的床子,从它中的一点也没被摇松、损坏。所以有智之士认为:这是属于“克拉麦其”(奇迹)之类,奇迹就是打破常规的行为,真主让它出现于他的卧力和清廉的仆民之手。真主在自己的经典中,引以那深知天经的清廉人而自豪的地方提到了这个事实,而真主没责备苏莱曼圣人,他没对他说:“为什么你舍我而祈祷别人呢?而我比你的颈静脉更接近你,我的一切仆民不能做除我以外人不能做的这件事情。”那是因为真主的先知和使者苏莱曼圣人知道那是属于寻求媒介、因素之类,而寻求媒介是真主所命令的教规。(《艾利米乃哈图•卧亥丙耶》30)

发表于 2007-11-25 02:11:37 | 显示全部楼层

引经据点,顶!

发表于 2007-11-25 07:58:45 | 显示全部楼层
支持!支持!
发表于 2007-11-26 00:34:28 | 显示全部楼层
    不把瓦哈比派分子彻底驱逐出麦加,麦地那两圣地,伊斯兰教不会实现全面的复兴!
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