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伊斯兰论理学 第十七讲

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发表于 2017-10-5 06:12:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 清真绿茶 于 2017-10-29 11:54 编辑


——解读《光辉的射线》第十一章

努力为朝向真主而功修干办的人,首先所遭遇的是“蒙蔽”。因为无知,而受蒙蔽,因为不识伊斯兰修行的途径,不知道伊斯兰近主之路,而受蒙蔽。因依赖别人或事物而“下降”,降低了自己的品级,全为真主的“为一”因为没有了修行之路的航标,没有修行道路上的引路人,而不能自主,出现了偏执,自以为是,自行其是而落入了四种有害无益的境况。
①“下降”指隐没落入陷进茫然,无航标指路牌的境况。因为没有航标,道路不明白,而导致茫然无措;因为没有航标,没有路牌,所以他们就任性的进行功修干办。
②全为真主的“为一”只等于一个低头拉车而不抬头看路而不知对错的境况。他往往自以为是在为主虔诚的做事,只是低头拉车而不抬头看路,因此他没有分辨力。
③“无主”指他心里没有真主或者忘记真主,他为功修而功修,以苦行为苦行,而忘记了真主,因忙碌而忘记记想真主,认为是凭自己的功修干办就可以近主,他不是以近主讨真主的喜悦而接近真主,不是以讨真主的喜悦而得到真主的慈悯和提拔,他功修办道是为进天堂,他功修办道上因为怕下火狱。他凭自己的想法而不知或者忘记了人们在后世今生全凭真主的白恩而成就。你进天堂上凭着真主的白恩,而不是你的功修干办而得。你的一切全是显现真主前定的因由(سبب)。你不能把因由当成你的道路,否则你就受了蒙蔽。
④落入偏执自以为是自行其是,认为无须引导者,无需高品博学执真理的导师引导,无需引路的航标,任务凭着自己的高品和博学,就可以达到目的,以为自己可以从经本中或一般学者的教导而得到真理和登天的梯子,能够自己找到一条近主的路径。要知道,真理是执掌在执掌真理之人的手中,不是在经本知识中,不是功修干办中,也不是一般的学者所掌握。你只有跟随执掌真理之人,你或许能够得到真理,成为具有真理之人。所以你欲登天,需凭真理,你登天的梯子,登天的路径,必须是在执掌真理之人的引领之下,必须在真主的提拔之下,你才能达到目的。因此很多人在这四个蒙蔽中往往归于失败。
只有把自己显像于真乘学者、道乘道长的镜中,就是用引导者的镜子照照自己,使自己所有的行持对事物的所有的判断都显现出他的真知真迹。就是借引导者的镜子使事物行持的“真体”显示于奴仆的身体的“心镜”中。跟随执掌真理之人,从执真理之人手上得到真理的指点以后,所显现的不是自己,而是自己与镜子已经合二为一,此时镜子只是映像,成像使你认识自身的工具,只有显现了以后才能认识自己,自己的身份永远只是一个被造,永远只是一个万物之灵的人类,而且是软弱无能的,而不是具有高尚的品级之人。在这样谦下的显现下他就认识了自己。
所有的“显现”只是显现虚像,不是实体,只是针对各种主体显示相应相配的虚像,而不是主体,而且“显示者”和被显示者的规律各不相同,难以知道各自的名称。具体来说,就是知道各种各样的名称,就是各种各样的互相不同的证据,所以显现的虚像与主体的相配对应,不能把一个主体转成另一个,就是我们常说的偷换主题,偷梁换柱,这样他就不可能达到目的。也不能把两种事物转变成一件事物,就是我们说的混淆是非。不能把事物的轻重缓急给颠倒了。或者是不同的事物反映出同一个虚像了,加上镜子和形象不一定相符,就是对客观事物的反映,受到不同概念、意识形态、心境、心情的影响而失真,就已经不是一个主体了。
虽然形象可以落入镜中而主体不能落入镜中,主体永远是在镜子的外面。镜子里面只是主体的一种影像,反映的镜子只是一种形式,虚像不是主体只是反映,它不能使一件事物进入另一件事物。但一件事物可能是另一件事物的反映,这样的情况下,他就不能维持自己一种高尚的品级,而是逐渐的下降,即不能不“下落”。显示者和被显示者各是各自的特性,所以不能把所有的显现都合二为一。
就是现象和本质,假象和真质,表象和实质都不可能合二为一,显示者和显示之处也是具有同样的特点。如果把二者混淆即是落入茫然或迷误,就是把现象和本质混淆,把假象和真质混淆,把表象和实质混淆。落入这种迷误和茫然以后,他就把现象认为是实质的真理,他就陷入“映像”的下落,就是他的认识是与“实质”相分离。因此不同的两件事物显现的是两个主体,如果两件事物显现成一个主体,即“为一”(一个进入一个)就是“虚”的东西,就是不可能的东西,就是判断和认知错误的东西。
不同本质互相依赖,本质出现或关联依赖别的事物而出现。即使亲眼大见也不能见到天的全部的本质,而只见到本体的现象、外表、形象。因此,亲眼大见也不一定会见到本体的实质、内容和精神,只有真正的本质是在万物运动的规律中受到了万事万物的影响而显示出来。可见“显示者”即主体和“显示之处”即显现的镜子,两者是根本的条件,不能成为一类。他们一个是反映,一个是他的实质和精神。
“虚”的一面是抽象问题,就是我们指的真一,真一的映像就是“数一”和“体一”,这种显像和真一是两回事而各显不同。显示许多认知之人的机密是:“虽然是通有的,放之四海而皆准的,但是对于万物被造,真体统一上各自有各自的奥妙本质和特性。真主赋予万事万物的真质——灵魂,就是本性本质和透过现象见到的“精神”。在本性和本质的问题上,透过现象就可以见到他的精神,透过精神就可以见到“本质”、“真质”。虽然显示之处不同而各有差异,各种人因为他的本身的概念等认识的不同,而反映出来的结论映像各不相同,但本体的真正本质和实质对已经能认知实体本质的人来说,只是能见到许多的“踪迹”、“显迹”。
他是统一的,不会有很大的差异,就是他知道在万物里面只能见到真主的显迹和真主存在的踪迹和证据。因他已知道有限的“本然”,所有的被造都是有限的,对被造的有限的本然的认识,是不可能超越物质的范围的。而对无限的本然的认识是在非物质里,超越了物质以后,他往往不能有很好的认识。因此对于真主的本然,是不能以踪迹显迹来认识,只能是认识到真主存在的证据。
明显又不失真的显现,和重复再次的显现之间,在同一事物上往往也是不相同的。虽然是同一件事情,显现的时间不同,显现的次数不同,它的踪迹的变化也是不同的。它不全部是本体发生了变化所致,随着时间地点重现而可能各不相同,但本体的全美是不变化的,也不可以所显现的来改变本体的特殊性。在历史上,会出现很多历史的循环,和历史的重演。所谓太阳底下无新事,就是在历史上出现的一些事情,后来又出现了,只是出现的时间地点人物不同而已。但是事物的经过等等情况则基本上是一致的,像这样的情况,虽然是同样的事物的显现,但是它的表现可能发生了变异,发生了变化。但是它的本体的本质、本体的特殊性是没有变化的。
但是它的“无求”是不依赖任何事物而自立,无始无终独一无二的,是最完美的,与被造的万物万事不是一回事。真主造化了万物,但是真主不在万物之中,真主无所不在,而不在其中。被造的万事万物的统一只是显现的踪迹,只是被造的暂时的幻象的显现。真主的独一,真主的全能,真主的全美就是显现在被造上。一切被造不会改变真主的独一,因为真主是没有一个相对的。被造的所有万物都不属于真主的本然,都是真主所造化出来的一个幻象。“光”的本然是没有颜色的,是不受各色的水晶的染色的,显现为被染色的光虽然有了红黄蓝等颜色,那是因为光的“显示”受了各种条件的影响出现的踪迹。
本来无色的光因为因由(赛百补)即“缘”的颜色而生成各色的显现。光照耀了各色水晶而显现了各种的颜色,感觉光“显现”了颜色,而光的本体是无色的。你不知道我是说什么,你只要来细看我的眼睛便可以看见了。就是说眼睛是心灵的镜子,是心灵的窗户,是最真实的反映出人的本来面目的镜子。你要看真实的内在的心灵,你就观看他的眼睛,因为眼睛是最真实和善的。眼睛是心灵的镜子,你可以用各种各样的方法掩饰你的内心,但是内心灵魂里面暗藏的东西,会透过你的眼睛给展示出来,所以通过眼睛可以看到人的真实的内心。可以看到真实的映像,看到人本来的面目。
阳光照耀成千上万的水晶石,光受到染色后就变成很多颜色的光束,只是一束无色的光照到各种具有奥妙本然的水晶石后,受到各种踪迹的影响,显示了丰富多彩的光线。光虽然“显示”了各色光彩,其本质仍是不变的。出现不同的各色光线是因为奥妙本质不同的水晶石显现出的颜色踪迹各不相同而已。水晶的颜色不同,无色的真正的阳光也就随着颜色不同而显了各不相同的颜色。
在伊斯兰教的论理学里面就提醒了,容器的形状的不同,透光的水晶的颜色的不同,往往就改变了主体本质的显现,就是完全改变了无色的光线。光原来虽然是无色的,但是照耀在这些有色的水晶上而显现了各种不同的颜色。因为瓶子形状的不同,把无形状的水装在不同的瓶子里,水就显现了不同的形状。因此对于主体的认知,往往由于受到这些客观条件的影响而改变了它的显现各不相同,在不同层次的人上显现出不同的概念和结论。
本章小结
①主观精神实体是联想反映在个性上的共性,精神实质显现在个性上,主观本质的特性是持续反映,而暗藏的隐蔽的内在本质是客体的属性,所以可以透过现象看到本质,共性是反映在个性的各个角度上,主观精神实体随后反映在其个性上。不发光的黑体要通过光线照耀才会发光,黑体自身即是“中介”。所以,所有的反映都是在个性里反映的共性的问题,所有的个性里所具有的共同的存在即是共性的反映。这是伊斯兰教论理学的一个精华论断。
绝对实体显现主观本质的特性是显现它的量和质,用什么显现呢?通过光线的照耀来显现,这个光线即是中介。隐蔽的内在性是万物万事的本质属性,它是隐藏在万物万事的内在当中。绝对实体的同一性是连续地反映主观本质的特性,客体的属性是隐而不显,隐在其内,而外边不显现出来,或者显现出来,但是都有一个规律性,就是每次显现出来都有不同,虽然本质没有改变,它的本体本性没有改变,但显现出来时却又改变。个性的规律是静止的时候的反映,反映体充满了反映的对象而见不到反映自己个性的踪迹。
个性的反映是静止的隐蔽的,共性是显示的动态的。这是在论理学和认主学上都用到的一个规律,就是在不同的论断里,它反映的不是一个真实的东西,真正的主体的反映只有一个符合客观事物的反映才是正确的,其它的经过概念,经过人的意识形态所改变过的反映往往是一个静态的踪迹的反映,而在动态里面往往是不正确的反映。
②反映体反映客观实存的客体所具有的“本质”,和所有的一切偶性的东西都是主观认知,都是意识对象的反映。客观规律的反映是具有共性的主观本质。因为人具有一定的意识形态,具有一定的概念,概念不相同,反映出的客观规律的认识,对反映出来的具体的事物的认识,往往就会存在不同的结论,存在不同的感受。物性的反映体往往显现出共性的反映,自身规律和共性主观本质是把已形成的“概念”赋予客观反映体。
主观的判断可能是正确的,也可能是错误的,绝对的东西要符合客观实体的真实的内里和真实的本质,把主观形成的概念赋予客观的反映体就是人的主观的判断。主观本质的共相、共识是指形成共识共相的观念和意识形态,再用这种概念和本质现象来看客观存在的东西的时候,往往在种属、类别、个体上都是观念形态永远不一致,这些事物永远都不能作为绝对实体的“反映体”。所以人在认知上不可能同一,人们就不可能形成一个统一的反映体,因为意识形态、观念等很多东西都使得对主体的认识各有各的认识和区分,都包含有一些不符合客观实际的认识。
可以使光线变成颜色的这些东西的比喻是:所有的概念都有一种逻辑的界说(定义),就是每一种概念的东西都有一种逻辑的推论,那么逻辑推论往往针对意识形态是对某件事物的认识,对某件事物本质的判断。在伊斯兰论理学中的意识对象论,有主观意识之人,认识论的人,真理论的人在物性客体上的观念概念都具有不同反映。所以主观本质以自我意识反映物性客观客体的内在性时都会各不相同,踪迹的显现也各不相同,人类的认知也就各不相同了。
③所有的实体存在在人类的认知上纯属一种思维概念,是一种观念的显现,人要是能够感知到客观存在,他才可能认知。在认知上,由于意识形态的影响,由于对事物的形成的观念的影响,他往往就是一种纯思维的观念的显现。自我的本质如同是母亲,它孕育主体,实体的胎儿的关键还要主体的父亲。在本质上,通过对绝对实体的一些认识,一些纯粹的思维观念的反映,发生的认知的问题,真正的客观实体的自在本质的相同之处或者失真之处,都实现了不同的结论。
现在这个被造的世界就是现象世界,所有的都是以现象而显现出来,人类在“现象世界”被孕育了两次。第一次的孕育是父母亲生下自己,没有两次孕育的人就不能进入宇宙无体(精神世界)的必然王国。一个居住在精密组合的别墅的长者就是我们的父亲,此时才出现了自我(个体个性)和我们(共体共性),这时“你”和“他”的概念才明确显现出来。属性的差异的形成,它的个性具有的影响,以及牵连在里边的意识形态所显现的迹象就是互相加以区别,而且被反映出来,而能明确的加以分辨和认知,认识它是正确的,还是错误的。反映客观规律的概念是概括在“本质存在”论和“主观意识对象”论里。这就是伊斯兰论理学精华之一,就是说本质存在的东西是一个,在主观意识的认识论上则可以形成不同的认识,这就是“意识和对象”的相对论。
反映中物质客体可以被连续变化,可以被连续的美化,显现出的现象可以表现出他的美感、爱美意识,错误和正确的判断,恐怖和希望的感觉,制约和放纵的情调都可能汇聚纠缠在意识形态的判断的衣钵中。客体是优先存在的观念和意识形态等认知的不同而出现了不同形态的反映,外在的反映因人而不同,形态的反映可以被反映者的意识认知不同而得出不同的结论,对那些错误的反映人们会逐渐的加以否定,错误的反映被反映者消失以后,物性客体才得到了正确的反映。消失了以后,作为中介的光线,在照耀中人类才超脱自己的主观的一些认识,一些形态的影响、人格以及它的文化层次,以及它的一些概念方面的、差异方面的差错影响和牵连。
同一的汪洋大海不受理解,就是赎,罪,定,乱,恐怖与希望因为都联系着人类的情绪和情感,“过去”和“未来”的时态是跟时间联系在一起的。客体是主观存在的,它是的确存在的,你主观上认为不存在的主体,它也照样存在,因此,它没有任何特殊的判断,而是实体的真实存在,它无过去也无将来。在客观存在的外延泛化以后,在空间同一体(被造)的汪洋中,可以显现出各种各样的显现和踪迹。所以就不能局限于某种特定的意识形态,某种概念的判断里面,所以此时才要提及过去,不能局限于只展望将来。
今生的物障欲障一切蒙蔽幔帐在人上都具有认知上的障碍效果,能阻止认知上的先入为主,这就是主观的见识的本质。排除各种认知的障碍以后,客体又会害怕主观本质的强烈热光把自身烧尽。主体为一,而客体为二,所以客体以“为二”为安宁。就是一种相对的结论,相对的主体客体两种物体的逻辑障碍冲突,被实有实存实在的真一所证实。所以认知的障碍被排除以后,它的恐惧就会消失,各种担心害怕的主观本质在光的照耀下被烧尽,就得出了“一切都不存在”,只有“一”存在的认知结论。只有在自身转化为火之后就再也不怕被烧。
所有的一切被造都是暂存的,都是要被消灭的,存留下来的万物都是真主造化的证据,都只是一个幻象,因为它有始有终。因此,物欲就是人最明显的一个障碍,在物欲障碍的阴影王国,明显的就是真一的光亮,此时对于黑暗的阴影而言,黑暗和光明都成了“一样的无益”,黑暗和光明对于被物欲所化之人没有任何益处。光明都被物障和欲障所遮蔽,而曙光是借陶醉的秉性而照耀,此时,睡的人,醒的人都成了一样。因为被障碍遮蔽以后,你醒着还是睡着,都是那么回事。客体的转化对他都没有任何感觉,都是为无。幻想的人的认知是“客体事物在真实的存在中消失”,他不是以客观事物的真实来判断,而是以自己主观的认识来判断。
所有真实的事物都在他的意识判断中被消灭,自己认为消失在自在之中,认为只有自己是正确的。时间是沉沦在空间中,随着时间的流逝,人们的知识的传承必须往下传承,错误的传承就形成了错误的判断和认知。在强光的照耀下,弱光只是隐光隐藏,它潜藏在了强光中,而不能认为是消失了。弱光不是转化为“无”而是“隐”了,被干扰遮蔽了。
在时间的概念里,无所谓早时也就无所谓晚,无论日夜晨夕,时间成为一种等同的状态。晨光的照耀瞬间就可以遮盖阴影,夜晚的出现所有的黑暗照到,相对属性的大千世界,必经晨光和夜晚。人类是以自己的相对的属性而认知这个世界,在互相制约牵连的关系中,他不能到达没有属性的非物质的认识的境界,所以就往往没有属性的界限的认识,也不可能意识到自己将消失在同一体的海洋中。人类得到揭示宇宙本质,对自我相对属性的认知,等等这些都是在物质规律里面的认知。
那么人类的认知要达到真理,就必须有一个航标,有一个路碑,并且要有一个执掌真理之人,从他们手上得到真理。这些相对的属性,人们认为正确的东西,必须在真正的引领之人的引领之下,他才可能醒回,他才能区分醒来和睡着的区别,区分醉和醒的两种状态,明白了正道和迷误。有了正确和错误的观念,知道了全面和片面的认识,才能认识相对和绝对。因为人类的局限性,他对物质世界的认识还不是很清楚,不是了解的很穷尽透彻,那么对于非物质世界的认识,就更需要一个过程。如果不是通过引领和启示,他往往是在迷茫之中,是在幔帐的遮蔽之中。
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