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解读《光辉的射线》第二十九章

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发表于 2017-11-1 07:18:12 | 显示全部楼层 |阅读模式
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解读《光辉的射线》第二十九章
穆罕默德·哈比卜·尔里米

     这章讲的是变换被造的客体的属性,或者消失以后的永存的本质方面的显现。物质是要被消灭的,精神依然是永存的,所以任何一个物质,它曾经存在过,然后又被消灭了,但它的精神是永存的,即一个物质已经不存在了,但它的性质,它的本性,它的整个规律依然是存在的,就是万物虽然被消灭了,但是它的理仍然存在。万物存在的时候显现了它的理,万物消灭的时候,它的理依然存在。所以这里提醒:变换客体的属性以后,它还有一个永存的本质,就是它的德性、特性、本性的规律性的东西,虽然物质消灭了,但是它还是作为一种精神继续存在下去。

     完美无缺的状态在理性的认识里,在教化的境界里具有一种理性教化的作用。就是只要主观本质意欲提拔作为客体的功修,即作为一个客体被造的人来说,他以主观本质即真主的意欲,以真主的提拔作为客体的功修来修功办道,他首先是把一种宇宙的象征即真主的意欲(天意)从客体上排除,即排除他自己所有的私欲私见,而以真主的意愿来指导他,他就变更了他的表象,就是他原来是以私我为出发点变成了顺从于真主,顺从于真主的意愿为主道行动工作的人,那么他的客体的本质就有所改变了。就提醒了,对客体的向导即引导者,真主把他自我的德性,即真主本具的一些德性和表征,就是真主的尊名德性的一部分,调养品的一部分,甚至是属于数一的一部分赐给了、赋予了修功办道的人。当这个现象出现以后,他就成为他自我的概念,即以真主的尊名德性的一部分作为他自己一切的概念,这时真理的正确的概念就形成了。就是给予了修功办道的人这种恩典和属性的时候,他的客体就改变了,他就被命名为真主的外哩了。

     真主把修功办道的人的行为,与他疏远的一些缺陷,以及深淹之中的一些低贱都被提拔了起来,使他到达了亲近真主的一个完美无缺的境界。就是宇宙中间所有的一切环节之中,他的属性已经进行了改变,使他能够从事物的表象看到它的内里,从它的物质看到精神,从它的现象看到它真正的本质。这时他看整个世界,就好像是一个箩筛,看的非常清楚,而且看到的都是真实的东西,都是真知的东西。真主的这个提拔是以他的思维概念得到了提拔,在精神世界上得到了提拔,在理性思维上也得到了提拔。这时,这个人所见到的所有的一切事物,能够感受到感性世界的所有的一切环节,除了它的表象以外,他还见到了它的真理,见到了它的实质。真主赋予一个人主观应有的本性和主观原有的即真主所具有的真一品的尊名,以及独一的永活的这两个概念以外的调养品、数一品的尊名,真主把这些赐予他所意欲的人。真心实意修功办道的人,真乘的学者和道乘的道长就属于真主所意欲的人,真主无尽的慈悯他所乐意的人。

     作为客体的人,他修功办道,他就得到了自我本性显现的环节,就是显现真主赐给他、赋予他的一些本性,这时他就可以从“混合境”达到“分离境”。原来是混合境,就是物质和精神的混合,以及私我和教门的一些概念的混合体,他从这个境界上开始分离,为了使他能够完美,真主就提拔了他,使他返到了一个分别,就是把主的意愿和个人的意愿,真主赐给他的本性和他自己的私我进行了分离。他就开始苏醒了,他就返回来了,这时修功办道的人在恍惚之中,在自我本身已经排除了他自我存在的感觉,甚至看到了宇宙被造的一些颜色,而使真主意欲的一些主观的色彩显现出来,并且浸染了他,这时他就到了真境。这个真境就是苏醒的真境,就是自我洞察的真境,自我直观的真境。这时他就见到了自我差异的形态,比如说:有人只看到了表面,而他却看到了内里,有人只看到了物质,但是他从这个物质上看到了他的精神。在一些事情上人们看到了正常的事物,而他能从正常的事物上看到反常,从物质的规律他能看到非物质的规律,从教门的规律看到真主所意欲的一些反常的规律。在此情况下,他就成了一个外展的显示之处,真主的能为、真主的俊美都在他上有了显现,甚至显现了一些完美的彩色的光芒的颜色。

     当一个人达到了觉醒的阶段,他所猜想的他的主观意愿里面所有的信息,已经不是物质的信息,也不是单一性的信息,而是与众人有了差异的光。这个光就是真主照耀的真光,他通过这个真光可以发现黑暗里面隐藏的一些奥秘,一些人们不能意识到的东西。这时他就有了差异的认识,别人看的是这样,而他看到的是那样,他就和别人有了差异。这就是至圣ﷺ说的:“我从你的自我上,即从清高的真主的本然上,闻到了未见,超物质的信息。我还没有实践它,没有认识它,把它认为是在你(真主)御前走过的一个美人的香味。”这是打了一个比喻,就是见到了真境,见到了真理,见到了非物质的反常的规律,即在真主御前摇晃而过的美人的香味。

     在混合境里和分离境里,修功办道的人的自我已经消失了,他自己的概念,自己的认识都服从于教门真理的概念。当克服了自己的缺陷以后,他就开始苏醒而返回,他就在凡间人世看到了、领会到了别人所不能达到的,即没有任何物质存在的纯净的思维境界。这时他就感觉到了你(真主)直接显现出的真境真知的香气和光亮。在这个花丛中吹过了香风以后,每天都在真主御前摇曳而过,散布着芳香,而你不会感觉,也不会发现自己已经到达了超过一般人的认识真理的境界。

     当修功办道的人能够洞察自己,能够看到真正的自我的时候,他的主观本质的意识里已经出现了真主的意欲(天意)。当自我的全部都是真主的意欲,都是天意的时候,那么他就达到了一个很高的境界,就是爱的最高的境界。最高级的爱就是“我就是你,你就是我所爱,我所爱的就是我的自身”,因为他已经合在一个境界里了,所以我和你之间没有任何的区分,没有任何的抛弃,也没有任何的消失。他的精神状态是无我之下的显现,这时物我全无,私我全无。

     这个境界显现以后,这时所有的幔帐都除去了,所有的遮蔽都除去了,在每一个洞察之中直观到的都是主观本质的真理。也就是一些相对真理的真知的东西已经被他感知和看见,所有的物质已经消亡了,只剩下真理的存在,在物我全化的时候,就只有真主。这时就显现了真境的本质,他的品级显现以后,就是我和你全都是你。这时第三人称的他已经不适应,已经不存在。当一切事物都要消亡的时候,他留下的都是他的本质,就是万物之理继续存在下来,万物未造之前,其理已经森然。真主没有造化人之前,造化他的理已经存在。

     当本质的本性显出来以后,万物万事都已经消亡,就是当真理显露的时候,所有的幻象、所有虚伪的东西都全部消灭,这时他的内容是永恒的内容,他主观的本质的概念是永存的概念,在概念形态上他已经接近了真理。这里就是念“印”、“俩”的一个本质,“印”是只有真理,“俩”是万物非主,在万物非主和惟有真主之间,他已经具有了本质性的属性。印——俩是从真主到达万物非主,他就散布着真理而且指引正道的一个效果;俩——印是从非主到达于真主,他就是临近真主,接近真主,走上近主之道的本质。

     事物的形体在人类的思维形态中本质不显现的时候,只是一些物质规律的实践和认识,对于真主的本然、对于自我的反映所显现的只是物质的表象,此时,无论是他的推论还是主观实践,所显现的都是表象,都是物质的规律的形象,这时的概念都是物质的概念。只有在真主意欲之时,他所显现出来的才是物质的真相、事物的真相,或者说概念里才显现出真理的形态。

     主观本质和被造相互之间有一个相关的共相的关系。永存的东西不会消亡,它必定要对照着一个要消亡的幻境。就是说在无始无终里必定有被造的有始有终,在不被消亡的永恒里面必定有一个死亡、消亡的概念。永恒的时候是永存的,一个会增加减少变更的幻象必定要逐渐消灭。真主的意欲、意愿是永存的,所有的事物的内在的形态在主观本质上只是一个概念的形态。
     当一个物质出现的时候,它的概念出现了,它的本性出现了,它的性质出现了,但这都是一个幻象。当物质消灭的时候,它的精神仍然存在,它的理由它的性质仍然存在。这时,他显现的还是物质的规律,物质的表象,真正的来于真主的意欲,在真主的本质里的他才有一种纯粹的认识的存在。这就提醒了,所有的被造物都有一种纯粹的真理的东西在其中存在,它的暂存里隐藏着一种永恒的真理,一种道理存在。

     万事万物里都有一个表明,表明质的共同体的象征,即凡是万物都是被造,所有被造里面含有的合理性、科学性,以及各方面的奥妙都证明了真主的实存实在实有,即真主本质的存在,不是真主的本然,而是真主的显现的本然的存在。
     要具有这么一个认识:“来自于真主,最后还要归宿于真主”,有了这个认识以后,他就知道了物质和非物质之间、物质和精神之间、被造的人类和真主之间是一个被造的同一性的东西。凡是被造的东西都有始有终,而且都是一个暂存的幻象,都有一个消灭的时间,但其中存在的“理”是永存的。

     那么人类在消灭以后,他的灵性依然永存,所以一切的事物全部都归于真主,无论是显现出来的还是不显现出来的,中间都有一个前定,前定没有显现出来的时候,人们看不到。当一个能动的必然性的东西出现的时候都反证了真主前定的显现,真主规定的这些规律自然也是真主所赋予的、所规定的,所以自然的死亡也是一个前定,从真主造化了死亡,造化了物质的消灭的过程里,他就除去了自己本身的障碍和屏障。中国有句话:“活着的时候一生糊涂,临死方觉”。到死的时候才觉悟,所以这样的现象就是在幔帐里面所显现的,他显现的东西就是属于真主的意欲,属于真主的前定。

     真主的意欲和前定是真主所赋予的,它不可能改变。人类的自身具有这些本质,比如,他自身是万物之灵,但是他自身仍然是有始有终的,他必定有一定的寿岁,有生和死的时限。无始无终的只是真主,真主的存在是无始无终的存在、永恒的存在。所有一切的物质,在真主造化以后才显现,显现以后它的主观本质的维持仍然是在真主的意欲里。所有这一切物质都是来自真主主观本质的德性和概念的显现,即从万物中都可以见到真主的存在,都可以见到真主的踪迹,被造的物质里面就有造化它的真主的一些证据和踪迹。

     当一个人到达于狂爱的地步(即法纳),这时往往就会有一些被遮蔽了的、被掩埋了的纯粹精神的东西显现出来。在狂爱里面,就会出现一些物质的内里的精神性的东西,内在的主观意识的概念都完全消失了,而是显现出了如同饱饱的饮了一杯,就好像在所有特性的存在的属性里边他已经达到了真境的境界。不论在他的语言里还是在狂欢的感觉里,他都可以超过物质的表象,而显现出物质内里的真知。同一学说的奥秘就在于在狂爱的境况之下,他就显现出狂爱的领域里面所暗藏的这些精神性的东西,一些纯化的东西,一瞬间显现但是长时间被掩盖的一些机密,一些非物质性的精神的东西。
     密谈和顿悟的问题,有些事情无心之中得到了答案,真主在无心之中使他顿悟,这种情况是他长时间深居在隐居状态下,即离开了物质世界,离开了所有的幔帐的环境之中所显现的。
     同一性的混合境在纯净之中往往在人们的本性里边达到了完美,在七大德性的大海洋之中,最终他归于他的源头。这个源头就是从幻境幻想里达到一个真实的境界,他的语言不可能表达,也不可能定位。这时他往往感受到一种真知真理的感悟,期盼自身到达于对岸(自身是物质的境界,到达对岸是非物质的境界),他不理解他自己已经被淹没海底的龙泉之中,不理解这一点。

     他的赞颂全归真主,他自己所显现的所能够认识到的东西,就好像是红海之下被隐藏着的青蛙,或者被浪水打到海底的青蛙一样,只要他一开口,海水就灌满了他的口。慎言的人,谨小慎微的人,他在沉默之中被消亡,他丧失了他原来所有的这一切,他失去了他自己的一些理智,一些判断。因此,法纳境界中的人,他说出的一些言语就如同心里边心境的显现,当海洋做比喻的时候,他的心就像一个青蛙一样,没有人能够揭开它的蒙蔽——它开口,海水就充满了它的口;它闭口的时候,它就沉默,没有了任何声音。精神实体往往就被湮灭,就被消亡在物质世界的遮盖里面。就是去浪无际的时候它的承受性也就成了问题,当海洋的海水成为波浪的时候,除非真主意欲,否则它是绝望的,它绝无任何的希望。

     在真主的意欲之下,青蛙在海洋能够怎么样运动,它的四肢怎样使它自己前进。而且在这些事情上进行反思,当自我不存在的时候,他就真正的知道了真有,当自我已经不存在的时候,他就得到了一种抽象的认识,差别性也就成了抽象的认识里面的一个区分。我们自己的存在,都是我们自己的幔帐,只有把自我存在的境界显现上分离以后,即我和我自身已经抛弃了,而且所有的看法,所有的意愿都从真主的意愿里进行观看,以真主的意愿作为概念的时候,那么真知的东西出现了,真理的认识就开始显现,寻求意志性的东西就形成了一种使命。

     所以从自我的抽象的认识提高到纯粹的时候,就要以真主的意愿做为自己的意愿,把真主所赋予的作为自己的使命,这时他的思维存在,他的实体和他自我的存在已经成为了一个相对本质。就是他的本质已经进行了调换,他虽然不是圣人,他说出了圣人的话,他虽然不是圣人,他做出了圣人的事,他虽然不是圣人,他走了圣人的路。他的属性必然进行了改变,他的观念形态必然进行了提拔,他自我的反映已经不是一个凡人,而是一个有使命的主观概念的形态。

     存在就必须要有承受,承受性有它的必然性,承受性的规律是真主所赋予的各种色彩的存在,就是真主事先赐给你的各种品质、各种能为、各种领受里来分你的品级的高低。我与你两个部分的判断完全被排除,即我与你最低的是我是我,你是你,教门是教门。这是我与你的关系最低的阶段,排除了这个阶段以后,他的思维就提高了,就是我中有你,你中有我,就是我的心中有教门。这时他就升高了一个品级,如果他再继续升高,就是我就是你的时候,他就具有了他的主观属性的改变,他就开始认识了真理,而且形成了一体化之中把所有的东西都看成是真一,就是独一的真主的一种愿望,一种意欲。这时他所有的自我的意欲就消失了,他就开始全美了,所以在自我之中只有把幻想的东西、把幻境的东西、把一些幔帐一些遮蔽的东西,把他主观的认为是一种障碍的时候,真理性的规律他才会认识到。

     在所有的规律里边真理的东西不显现在表象上,所以你要得到真理,不是从经本里,也不是从书本里去寻找,而是从跟随那个执掌真理的人上得到了真理,那就除去了你自己认识上无限的障碍。从有限的认识上不能认识无限,必须是在无限的心境里面来认识无限,才可能认识到。就是你从物质来认识非物质,你是不能认识到的,你也不可能从正常来认识反常,就是从你的思维上已经表述出了许许多多物质规律性的东西,甚至概念的东西,甚至主观意识认识下认为是真理的东西,这些语言都是底下的意识,都是下意识。只有当你抛弃了下意识的东西,它就从池塘的底部浮到了表面,从深海下面到了大浪的上面。

     这时你的思维才能从物质的幔帐一边达到真知灼见的真理的彼岸,海底涌动的暗流才会逐渐的消失。所以在这种情况下一些浑化的人与真理接近混合在一起的时候,同一的学说就成为了人们一种意识和论断的屏障,这时否定了自我的人,他才能从自我中真正的认识自我。就是当一个人,他否定了自我以后,他才能接受真理,才能在混合境和分离境中得到真主给予的奥秘。

     真境里的真知必须在引导者下才能够建立,不是自己能从经本书本里寻找的。你要到达于彼岸,你就必须登上努哈圣人的船,那么你就可以平安的到达彼岸。你要凭着你自己的努力,跳到海中游到对岸去,那么往往在巨浪中被消灭。这就提醒了《光辉的射线》里面的一些教训。

     作者扎米从存在的过失中走向了消失,这时真主勾销了他的一切过错,一切过失的显迹。真主稳定了他,使他的著作得到了稳定,就形成了这部经典。当品级的解释已经到达了纯净的时候,已经到达了顶点的时候,他就显现出了真主的一个意愿,从而使这部著作成为一个历史性的著作展现了出来。事实证明,这部经典是伊斯兰教论理学来到第一页,就是首页,入门的一页。这部经成为了使人苏醒,使人分辨出是非真假,甚至到达真境的一本经典。所以这部经典出来以后,在我们国家历代的经学里面都是高级学院的必修课,许多高足弟子都学过这门课,从中得到了益处。从这部经里受到了很多的指引,得到了光辉的射线的照耀,今天我们就把这部经典整个的解读完毕了。
发表于 2017-11-2 20:20:26 | 显示全部楼层
这样深奥的知识还是很难消化的,即使被解读出来
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