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楼主: 飞扬

苏菲名著《光龛》译者:康有玺

 火... [复制链接]
 楼主| 发表于 2009-4-9 05:32:00 | 显示全部楼层
一旦你了解了这个,你就会知道整个世界是充满了显明的可见的众光和非显明的理性的众光,然后你就会了解下面的:低一点的光从另一个上流出,就像从灯上流出一样,神圣的先知性的众精神是从高层次的精神上被点燃的,就像一盏灯被一种光点燃,有一些高层次的东西相互点燃,他们的等级是位份的等级,而后他们都上升到众光之光、他们的起始、他们的第一源泉。这是唯一的主,他没有匹配。所有其它的光都是借来的,唯一真实的光是真主的。万物都是他的光—或者说他是万物,或者说除他之外无物拥有一个他性,除了在比喻的意义上。因此,除了他的光,没有光。所有的光都是来自接近真主的光,而不是来自真主的本体,所以所有事情的面向都是面向真主的,朝向真主那一边的,“东方和西方都是真主的;无论你们转向哪方,那里就是真主的方向。真主确是宽大的,确是全知的[29]0”因此,除了他,没有主,因为“主”表示的是脸通过崇拜和认主而朝向之处。这儿我指的是心的众脸,的确正像除了他没有主,除了他没有他,因为“他”是用来表达可以用来指向的东西,而所有的指向都是对于他,或者说每当你指向某物时,事实上你在指向他。如果你不了解这一点,那是因为你对于我们所提到的“众真实之真实”漠不关心。
    (一个人)指向的那不是太阳的光而是太阳。这个例子的明显的意义是所有存在的事物都是和真主相关联的,就像光和太阳相关联一样。因此,“除了真主外,没有主宰”是普通人对于主的统一性的宣称,而“除真主外,无他”是那被选择者对于真主的统一性的宣称,因为这种对于真主的统一性的宣称更彻底,更具体,更完全,更值得,更确切。他更能够使其拥有者进入完全的独一和最高的一。
 楼主| 发表于 2009-4-9 05:32:12 | 显示全部楼层
被造物上升到最后一站是独一的王国。在它之外,再也没有任何地方要上升。当没有多时,上升是不可想象的,因为上升是一种关系,这种关系要求上升所起始的地方和上升所朝向的某物。但是,当多消失时一就被确实了,关系就失效了,各种指示就被清除了。剩下的即没有高也没有低,没有下降也没有上升。攀登是不可能的,因此上升是不可能的。所以,在最高之外,没有高。一不和多并存,并且当多被否定时,也没有上升。如果这种状态有什么变化,那是通过降到这个世界的天(近天)—也就是说通过从高处看低处,因为最高的没有更高,尽管它有更低。
    这是最后的目标,以及所寻求的万物的终点。谁若知道他,那就知道他;谁若否认他,那是对他无知。他属于“一种知识,像隐藏者的帷慢;没有人知道他,除了那认识真主的人。当他们谈及他时,没有人否定他,除了那些对于真主迷惑的自大者。”
    学者们有可能会说“下降的近天”指的是一个天使下降,因为学者们弄出了更多的不可能的想法。例如他们中一个人说沉潜于独一性中的人也降到近天,也就是说他下降来是用运他的感觉或者移动他的四肢,这是在真主的话里被暗指的:“我变成他的听觉,他借此来听;我变成他的视觉,他借此来看;我变成他的舌头,他借此来说。”当真主是他的听觉,他的视觉和他的舌头时,那么只有他在听,在看,在说,这是在他的话里暗指的。“我病了,你没有来看我”,等等,直到这段圣训的结尾。所以,这个已经意识到真主的统一性的人的行动是来自近天。他的感觉比如听觉和视觉来自更高一层的天,他的理性能力是在那之上。他从理性能力的天上升到所有被造物所能上升的最高度。单一性的王国完成七个层次,然后他坐在独一性的宝座上,并且从那里统驭着他的诸天的各个层次。
    一个观察者有可能在思考这个人的时候会说真主以“至慈者的形式创造了阿丹”,直到他仔细思考,并且他认识到这种说法有一个解释,就像“我是真实和荣耀归于我”的言词一样,或者更像真主对穆萨说的“我病了,你没有来看我”,以及他的“我变成他的听觉,他借此来听;我变成他的视觉,他借此来看;我变成他的舌头,他借此来说。”关于这些,我不再澄清,因为我看到你不能够担负比这更巨大的东西。
 楼主| 发表于 2009-4-9 05:32:27 | 显示全部楼层
一些帮助
    也许你的期望并没有上升到足以接受这些言词的高度,而是在它们上升到顶点以前就停下了。所以,你为自己选择那些更接近于你的理解和更适合于你的弱点的那些言词吧。
    要知道你可以认识到下面这个事实的意义:相对于可见的视力的光,真主是诸天和大地的光。例如当你在明朗的一天看到春季的光和绿色时,你不怀疑自己看到了颜色。但是你也许会认为你没有看见和颜色相随的任何其它东西,因为你说“我看不到任何在绿色之外和绿色相伴的东西。”一伙人在这一点上想当坚持,因为他们认为光没有任何意义,在颜色之外没有任何东西,除了颜色。因而,他们否认光的存在,尽管那是事物中最显明的。如何不会是这样呢?因为通过它,事物变得显明。就像我前面说过的,是光在它自身里被看见,并且通过光其它东西被看见。
    当太阳落下时,当灯被熄灭时,当夜幕降临时,否认者会觉察到在阴影处和明亮处之间有明显的区别。于是,他们承认在颜色之外存在光,光和颜色一同被觉察,就仿佛光的揭开的强烈阻止它被察觉,它的显明的强烈使得它被隐藏。它的显明也许会是遮蔽的原因,当一件事情超过它的极限时就会走向它的反面。
 楼主| 发表于 2009-4-9 05:32:42 | 显示全部楼层
现在你既然已经认识到这一点,那么你应该知道有识见者看任何一件事情都会看到真主相随于他。他们中有人也许会补充说“我看任何一件事物都会看到真主在它之前。”这是因为他们当中一个也许是通过真主看事物,而另外一个也许是通过事物看事物,并且看他。前者的比喻就像下面他的话:“难道你的主能见证万物还不够吗1301?”后者的比喻就像下面他的话:“我将在四方和在他们自身中,把我的许多迹象昭示他们[3I]。”前者是见证的拥有者,后者则是他就有关他而得出的结论。前者是真诚者的品级,而后者则是学者们的品级。在这两者之后除了那些昏馈者和被蒙蔽者的品级外别无其它。
    既然你已经认识到了这一点,那么你应该知道就像万物通过外在的光而对眼睛变得显明,万物通过真主对于内在的洞察力而变得显明。真主和万物在一起,不和它们分开的。然后,他使得万物显明。同样,光和所有的事物在一起,并且通过光事物变得显明。但是,这之间有一个区别:可以想象由于日落外在的光可能会消失。光被遮蔽,从而阴影出现。至于那使得万物变得显明的光,它的消失是不可想象的。或者毋宁说要他变化是不可能的,所以他永久的和万物同在。
    因此,通过区分而求证的道路被切断了,如果可以想象真主(的光)是不在的,那么诸天和大地必毁灭了。因此通过区分将会觉察到一种结果,这种结果将会迫使(人)认识到万物借以显现的那个(原因)。但是,既然所有的事物都是在见证创造者的独一性上是完全一样的,那么区别就自然消失了,道路自然隐蔽了。
    达到关于事物的知识的明显的途径是通过对立面。但是,当某物即不变又没有对立面时,所有的状态在见证他上是相似的。因此,下列情况不是不可能,即真主的光被遮蔽,这种遮蔽源于光显现时的那种强度,对于他的昏啧无心是来自于他的明亮的光芒。所以,荣耀归于他,由于他的显现的强度,他从被造物上被隐藏;由于他的光的灿烂,他从他们上被遮蔽。
 楼主| 发表于 2009-4-9 05:32:53 | 显示全部楼层
有些人可能会不理解这些话的最深层的含义。于是,他们把我们的话,即“真主和万物是在一起的,犹如光和事物在一起”,理解为他是在每一个地方—他是如此的崇高和神圣,不可能被归于某个地方!也许避免激起这种想象的最好的方式是说他是先于万物,他是高于万物,他使得万物显明。但是,在那些有洞察力的人看来,使得显明的东西是不可能从被显明的东西上分开的。这就是当我们说“他和万物在一起”时的含义。而且,你也明白使显明者是先于被显明者的,并且也高于被显明者的,尽管就某个方面来说他是和他在一起的;换句话说,从某个方面他是和他在一起,从另外一个方面,他是在他之前的。所以,你不应当认为这儿有任何矛盾。在你的知识的层次上,我从可感知的物体里举一个例予试想一只手的运动是如何伴着它的影子的运动而同时先于影子。一个人若其心胸里装不下这种学问,那么他就应该放弃这种学问。每门学问都有人(追求),并且“每个人被造化了其易于做的。”
 楼主| 发表于 2009-4-10 06:34:34 | 显示全部楼层
第二章:对于龛、灯、玻璃、树、橄榄和火之诸象征的解释

  解释这种(象征)首先要求两种支柱性的考虑,在这两者之间有无限广的范围,我会通过暗示和撮要(的方式)来对此两者加以指点。
  第一种解释象征的秘密和方法;意义的精神在象征的样式里被把握的方面;在象征的意义之间如何建立联系;在可见世界(象征的豁土被由此取出)和主统驭界(意义的诸神由此下降)之间如何对照。
  第二种是有关人类赫土的精神层次,以及他们诸光的品级—既然这种象征被拿来解释这些。因此,伊本•麦斯欧德对此说道:
  “在一个有信仰之人的心里,他的光的象征是一个光完。”
  伍拜伊•伊本•凯尔布对此说道:“光的象征是有信仰之人的心。”
 楼主| 发表于 2009-4-10 06:34:44 | 显示全部楼层
第一个柱子:有关用运象征的神秘和方法
  要知道宇宙有两个世界:精神的和物质的。如果你愿意的话,你可以说是感觉的和理性的,或者高的和低的。所有这些词汇在意义上是相近的,只有当从不同角度看的时候它们才有区别。因此,当你从这两个世界本身去看它们的时候,你会称物质的和精神的;当你从它们以及体察它们的眼睛的关系来看的时候,你会称感觉的和理性的;当你从它们相互之间的关系来看的时候,你会说高的和低的。
  你也许会称这两个世界当中的一个是王的世界和可见世界,而称另外的一个是未见的世界和主统驭的世界。一个思索这些句子诸真实的人可能会因这些句子的多样性而变得困惑,并且想象出很多意义。但是,一个人当诸真实被揭示给他的时候,这会使得意义成为根本,而语句成为附属。在弱者那里,这种情况正好相反,因为他们从语句上寻求诸真实,真主用他的话指示这两种人,“那一步一跌的人是至得正道的?或是那在正路上端然行走的人呢?” 现在既然你已经认识到两个世界的意义,那么也要知道主统驭界是一个未见的世界,因为他对于大多数人来讲是隐蔽的。而感觉的世界是一个可见的世界,因为每个人都目睹它。感觉的世界是通向理性的世界的一个梯子,因为如果在这两者之间没有联结和关系,那么上升到理性世界的道路就被堵塞了。如果上升是不可能的,那么向主的旅行和接近主也是不可能的。
没有人会接近真主,除非他走进神圣的围场中间。超越感观和想象的洞察之外的被提升的世界,我们称此为神圣的世界。如果从整体上去观察它,注意到没有神秘东西会离开它,并且它之外的任何东西不进人它,那么我们称之为“神圣的围场”。我们也许会称人的精神—它是神圣闪烁的一个渠道—“神圣的川谷”。在这个围场之内还有其它围场,其中一些比另外一些更强烈的浸人神圣的意义。但是,“围场”这个词汇包涵其所有的层次,所以你不要因为这些语句对于那些有洞察力的人来讲是胡言乱语。
现在我忙着解释提到的每一个词汇,这反而妨碍我达到目的,而使得你也忙于理解这些词汇。所以,我现在要回到要旨上来。
 楼主| 发表于 2009-4-10 06:34:54 | 显示全部楼层
我说可见的世界是通往主统驭界的梯子,在“正道[33] 上旅行包涵攀登这个梯子。一个人可以称这种旅行为宗教和引领之地。如果在这两个世界之间没有关系和联结,从一个世界上升到另外一个世界是无法想象的。因此,神圣的仁慈使得可见世界和主统驭界相对照;在这个世界上没有一件东西不是在主统驭界里有一个象征之物的。
有可能一件事情是主统驭界里的许多事物的象征,并且主统驭界里的一件事情在可见世界里有很多象征。一件事情是一个象征,只有当它由于某种相似性和对应性而和某物相仿并且相对应。要例证所有的这些象征,就需要对于两个世界里所存在的(做一次)全部的彻底的考察。人类的力量是不足于进行这样的考察,并且不能够理解它,因为短暂的生命是不足够去解释它。我最能够做的就是让你熟习一个例子。然后,你可以从少到多推出结论。寻求对于这些种类的神秘之解释的门为你而开启,因此我说:
在主统驭界有高尚的和发亮光的物质叫做天使,从这些天使流散出光射到人类精神上,并且由于这些光,这些天使可以被称作“众主”—这就是为什么真主是“众主之主”。这些天使们在他们光的亮度上有着不同的品级,因此他们在这可见世界里的象征是太阳、月亮和众星星是合适的。
在路上的旅行者首先到达天使那里,天使的等级是众星星的等级。他的光的射线对他变得清楚。事实被揭晓给他,即第一层的世界是完全处于它的统治的权威以及它的光的照射下。由于它的美丽和它的等级的高尚,有个念头出现了,他说:“这是我的主!”(《古兰经》6:76),然后,当那更高的—其等级是月亮的等级—对他变得清楚时,他看到星星相对月亮来讲进人了降落的位置。于是,他说:
 楼主| 发表于 2009-4-10 06:35:15 | 显示全部楼层
“我不喜欢降落者。”(《古兰经》6:76)
他以同样的方式继续上升,直到他到达了其象征是太阳的那位天使,他看到它更伟大更高,所以他认为太阳就它自身和那位天使比较而言更能接受这个象征。但是,和完美的东西有关系这本身就是不完美,因为(他发现)太阳也落了下去。故此,他说:“我确已崇正地转向那个创造了诸天和大地的(主)。”(经文中的)“安勒兹(那个)是一种没有任何对应的关系的暗指。如果有人说:“‘那个’的象征是什么?”那他给不出任何答案。只有和任何关系都不兼容的才是第一的,真正的。
这就解释了为什么当一个游牧人对真主的使者说:“真主的谱系是什么?”
真主针对这个游牧人的问题降示如下的启示:“你说:他是真主,是独一的主;真主是万物所仰赖的;他没有生产,也没有被生产;没有任何物可以做他的匹敌。”其意义是指真主的“谱系”对于任何关系来讲太神圣了,都是不可兼容的。这就是为什么当法老对穆萨说“众世界的主是什么?”——就好象他在询问有关他的本质——穆萨在回答法老时告诉他真主的诸行为,既然在提问者的眼力行为是事物中最明显的。穆萨说:“诸天和大地的主。”法老对他周围的人说:“你们没有听到吗?”就像某人在驳斥穆萨,由于穆萨没有能够回答有关本质的问题。然后,穆萨说:“你的主和你的父亲,以及古人的主。”所以,法老认为穆萨疯了,因为他问的是象征和本质,但是得到的回答是有关行动的。于是,他说:“‘奉命来教化你们的这位使者,确是一个疯子。”,
让我们再回到那个例子上,并且说:“太阿比勒”(解释学)使得你认识运用象征的方法,因为梦是先知性的一部分。难道你没有看见太阳在一个梦里被解释成苏丹(王)?其原因是此二者在一种精神性的意义上共享且类似,他们凌驾于一切,并且其效果流溢到每一个人身上。月亮被解释成为高官,因为太阳不在时是通过月亮把它的光流溢到地球上的,就像苏丹王通过高官把他的光流溢到一个不在他的面前的人那里一样。当某人在他的梦里看到他的手里有一个印,他用这个印封住男人们的口和女人们的私处。对它的解释是他是一个唤礼者,在斋月里唤人在黎明之前来礼拜。当某人看到他在把橄榄油倒进橄榄油里,其解释是他手下的女奴是他的母亲,尽管他对此一无所知。周详的检查各种对梦的解释会增加你对此类事情的熟悉度,因为要我全部的列举它们是不可能的。
 楼主| 发表于 2009-4-10 06:35:35 | 显示全部楼层
毋宁说:在高的精神性的存在当中,有一些其象征是太阳、月亮和众星星。所以,当我们从明亮度之外的其它性质来看的时候,在它们中间也有一些是有其它的象征的。如果它们当中有某物是固定的、不变的,是被看作是伟大的而不是小的,而且从其中知识的源泉和揭示的珍珠涌人人类的心灵的川谷,其象征就是“图瓦严,”
如果有一些东西是接受这些珍珠,并且其中一些比另外一些更珍贵,那么它们的象征是川谷。如果这些珍珠在和人类的心灵联结之后,从心灵流到心灵,那么这些心灵也被称做川谷。这个川谷的源泉是先知们的心灵,然后是学者们的心灵,然后是在他们之后的心灵。
如果后来的河床是在第一个之下并且由其所哺育,那么把第一个川谷称作“被祝福的川谷是合适的,由于它的祝福的丰富和品级的崇高。
如果最低的川谷从“被祝福的川谷”的最后一个品级那里接受而来,那么它是从“被祝福的川谷”的岸上那里接受浇灌的,而不是从它的汹涌之处和源头。
如果先知的精神是“一盏明灯[44]—,并且是借由神圣的启示而被点燃,正如主说“我这样启示你从我的命令中发出的精神[45] r,,那么那种借由点燃的的象征就是火。
在那些效仿先知们的人当中,有一些人是通过纯粹效仿,而其它一些人则是通过某种洞察力。那么,那些纯粹效仿者的象征是一个“消息”,而那些有洞察力的人的象征则是一个“火把”、“火网”和“火光”,因为品尝者和使者们共享某些状态。这种共享的象征是“烤火”,因为只有有火的人才能够烤火,而听到有关火的消息的人则不能。
如果说使者们的第一站是上升到对于感觉和想象之模糊来讲过于神圣的世界,那么,这一站的象征就是“神圣的川谷”。
如果一个人只有通过摆脱今世和后世,并且把脸朝向一、真实,才能够走到这个神圣的川谷里—因为今世和后世是两种即相互相反又相互承纳的东西,而且因为它们是人类诸光性本质的偶有,可以在某个时间被抛掉,在另外一个时间被穿上—因而当某人全神贯注于把脸朝向神圣的天房时,抛弃两个世界的象征是“脱掉你的鞋子”。
但是,让我们再一次上升到主的近前,我们说:如果在这近前有一种东西通过它不同的学问被雕刻到接受它的诸本质上,那该物的象征是“笔”。
如果这些接受性的诸本质当中有一些是先于接受的,因此它们把这些学问传达给其它的,那它们的象征是“被保护的天牌”和“被展开的皮纸”。
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